Praticando os 8 Limbs de Yoga Will Help You Understand Yoga como Era Meant to Be

Praticando os 8 Limbs de Yoga Will Help You Understand Yoga como Era Meant to Be

7 de julho de 2021 Off Por Corpo e Boa Forma

Os oito membros originais da ioga oferecem insight sobre como a ioga se apropriou culturalmente. Aqui está como você pode homenagear as raízes de yoga enquanto você pratica.

Decolonizar ioga é um tópico trendy agora, mas o que isso mesmo significa?

O movimento de ioga decolonizante é duplo. Primeiro, nós tupliamos professores de ioga Black e Brown, a fim de promover uma representação mais diversificada. Em segundo lugar, ensinamos os oito membros plenos de ioga (não apenas uma prática física) a fim de honrar as antigas raízes de yoga.

é uma prática indígena que tem origens no Egito e no Vale do Indus-duas civilizações antigas que datam de 5.000 anos. Como uma desi (uma mulher indiana que vive na diáspora) professora de ioga e ativista, eu eduquei o pessoal sobre como as práticas de yoga da Índia foram apropriadas, e o que eu desejo ver para um futuro descolonizado de yoga.

Um dos mitos mais nocivos que cria o apagamento da essência yoga é que é simplesmente um treino. Yoga é uma filosofia holística que nos brindamos um conjunto de tenetas, que nos ensinam como podemos navegar a vida de uma forma espiritualmente alinhada.

Os Sutras de Yoga delinear estes principios em um sistema de oito membros.

A Yoga sempre foi uma filosofia pela qual conduzir a vida. Seu objetivo é ser praticado com disciplina para que uma pessoa acabe por ser levada ao esclarecimento: um estado de estar em que você transcende o ciclo interminável de karma.

O Karma é outro conceito que foi mal interpretado devido à apropriação indevida de Sanskrit (a linguagem em que a teoria yogic foi originalmente escrita).

Karma refere-se a um ciclo em que um é renascido sobre e sobre a Terra até que eles possam quebrar o ciclo e retornar à fonte divina da qual somos todos nascidos.

Essencialmente, a ioga é uma prática que nos lembra da dança cósmica maior que somos todos parte-uma descrição muito diferente do que “.”

Então, quando e como ocorreu essa transição da filosofia cósmica para a malhação “girly”?

Yoga no mundo ocidental

Alguns gurus, a saber, Tirumalai Krishnamacharya e Paramahansa Yogananda, trouxeram o conhecimento da ioga da Índia para os Estados Unidos (). Permaneceu uma prática de franjas para os ocidentais até que facetas da filosofia yogic e da simbologia hindu fossem adotadas na consciência corrente americana durante o movimento hippie nos anos 1960s.

Já ouviu falar de uma pequena banda chamada The Beatles ()? Não foi muito tempo depois que a banda viajou para a Índia que a ioga se encontrou profundamente no complexo capitalista-industrial, onde as corporações americanas viram quanto dinheiro poderia ser feito de ioga sendo marcado como “chic”.

Isto é quando a ioga foi reembalada como um treino de luxo em vez de um sistema de crença espiritual.

Hoje em dia em que pensamos em ioga, imagens de mulheres brancas finas e não deficientes em apertada calça de yoga de brand-name são o que vêm à mente. O yoga como exercício é problemático porque é prejudicial para aqueles de nós que vivem fora da Índia para ver nossa herança ser vendida, regada e usada para apenas estética.

No entanto, é indiscutivelmente ainda pior que a ioga está sendo usada como uma ferramenta dentro de uma agenda colonial.

Os estúdios de Yoga de propriedade de, e criados para, os brancos ricos costumam se mover em bairros que estão sendo gentrificados como um símbolo de que eles estão “em cima e vindo”. Isso muitas vezes desloca os moradores de Black e Brown que viveram nesses espaços há muitas gerações.

Por último, os estúdios de ioga tendem a fazer cumprir muitas ideias nocivas, como a cultura da dieta,, o apagamento de queer, o classismo e a apropriação cultural.

Então, como combater tudo isso? Devemos começar por jurar aprender a história da ioga e adotar uma prática que auxilia na libertação para todas as pessoas. Um bom começo é aprender os oito membros dos Sutras de Yoga e aplicá-los às nossas vidas em tempo real.

Os oito membros dos Sutras de Yoga são feitos para serem aprendidos na ordem em que estão listados aqui. Uma pessoa deve dominar cada etapa antes de continuar até a próxima.

1. Yamas

Yamas são os princípios que nos ensinam como tratar os outros e o mundo ao nosso redor. Estes incluem:

Ahimsa (não harming)

Este princípio refere-se a se comportar de uma forma que nutre o crescimento e contribui para a força vital ao nosso redor. A ioga e o ativismo estão interligando mindsets desta forma. A justiça social procura a elevação e a libertação de todas as pessoas de danos, que é ahimsa no trabalho dentro do coletivo.

Este tenet trata-se de tratar e cuidar dos outros como uma extensão de nós.

Em uma nota lateral, o yogis ocidental às vezes prega que para ser um yogi, deve-se ser um. No entanto, a dieta indiana quase sempre consiste em laticínios, que são reverenciados por seus benefícios para a saúde. Ser vegano é uma escolha válida, mas não é necessário encarnar ioga e seus valores.

Satya (veracidade)

Nós todos usamos máscaras, ou diferentes personalidades, dependendo de com quem estamos interagindo. A Ioga nos pede para soltar a máscara e encontrar o nosso verdadeiro, autêntico, e agir a partir deste eu próprio.

Quando somos capazes de mostrar esse verdadeiro eu para o mundo, vivemos mais de perto com a realidade e não dentro da maya (ilusão). Falar a verdade nem sempre é o caminho mais fácil, mas é o nobre.

Quando usamos nossa voz para falar contra a injustiça em um sistema que busca silenciá-lo, estamos praticando Satya.

Asteya (não roubando)

Este principal não é tão literal como simplesmente “não leve itens materiais de outros.” Trata-se de respeitar a energia dos outros, o tempo e os recursos dos outros.

Para praticar a Asteya nas relações pessoais, devemos criar e honrar limites.

Isso também pode ser aplicado em nossa Terra. Quando tiramos da terra sem devolver, estamos criando um desequilíbrio, que não é o caminho médio de equilíbrio que a ioga nos pede para caminhar.

Além disso, para apropriar-se de ioga-tirar yoga de seu espaço original no mundo e usá-lo de uma maneira que serve ao indivíduo em vez de honrar suas raízes-é ir contra este pedaço de yoga em si.

Brahmacharya (abstinência)

Este pode ser aplicado como total, mas também pode ser realizado simplesmente tratando nossa força vital primitivo como sagrada. Carregamos energia sexual dentro de nós, e a ioga pede que, em vez de espalhá-la em muitas direções sem pensar, a utilizamos mindamente de maneiras que se alinhavem com o resto da filosofia da ioga.

(Eu quero notar que a palavra “Brahma” pode desencadear certos foliões. Esta palavra é frequentemente referida em textos Vedicos que fazem valer o sistema de castas. Este sistema em si vai contra todas as postulações de ioga, que nos pedem para tratar uma outra de forma mineira e amável. É importante abolirmos o sistema de castas a fim de aplicar os principiais de ioga à sociedade em geral).

Aparigraha (não hoarding)

Foi dito que a ganância é a raiz de todo o mal. A ganância decorre de uma mentalidade de escassez. Isso resulta em indivíduos se mantendo muito apertados à riqueza, itens materiais e pessoas, que perpetua o dano.

Para vivermos de forma espiritualmente alinhada, devemos confiar que sempre temos o suficiente, permitindo que dinheiro, itens e outras bênçãos fluam dentro e fora de nossas vidas com facilidade. É imprescindível que continuemos a exigir que nossos sistemas societários operem a partir de um lugar de Aparigraha também.

Podemos ver como a disparidade de recursos e a pobreza são um resultado direto da ganância e do hoarding. Isso pode ser ajudado pela construção de sistemas baseados em uma fundação de ajuda mútua e sustentabilidade.

2. Niyamas

Niyamas são os padrões pelos quais devemos praticar a autodisciplina.

Saucha (limpeza)

Embora gurus e yoga scripture façam recomendar banho regularmente, comendo limpo, e mantendo o espaço limpo, este tenet também se refere a ter pensamentos puros e positivos sobre si mesmo e outros. Quando estamos limpos na mente, nos tornamos canais claros para o divino entrar em nós.

Santosha (contentamento)

Devemos praticar a capacidade de sentir completamente o conteúdo com a maneira como tudo está certo agora neste exato momento. Vivemos em um sistema capitalista em que nos é dito para sempre nos esforçar e querer mais, o que significa que nunca estamos satisfeitos com o que já temos.

Quando podemos simplesmente sentar e nos sentir completos com como as coisas estão no préenviado, estamos praticando ioga.

Tapas (calor)

O ditado é que a prática torna-se perfeita, e a razão para isso é porque esforço repetido produo domínio do que estamos tentando aprender.

Tapasya nos lembra que, às vezes, o processo de maestria pode ser doloroso, mas essa dor (ou calor) pode ser usada para alimentar nossa prática, e nos permitir crescer e aprender com ela.

Svadhyaya (autoconhecimento)

O diz: “Yoga é a jornada do eu, através do eu, para o eu mesmo.” A ioga é para ser um processo de inquérito direto sobre o nosso mundo interno. Quanto mais mergulhamos em frente, mais podemos aprender sobre a natureza infinita de nossa consciência.

Este tenet yogic é muitas vezes esquecido na visão ocidental da ioga como um treino porque tanto dela é externalizado: Nós nos perguntamos como nós olhamos em uma postura, se somos magras o suficiente, ou sentimos a necessidade de competir com os outros em classe. A verdadeira ioga é um processo pessoal que não tem nada a ver com o mundo exterior ou como somos percebidos.

Ishvarapranidhana (rendição completa ao divino)

Muitos foliões que sofrem de são ajudados por um programa de 12 passos. O primeiro passo para a recuperação é render-se a um poder superior.

A razão pela qual isso é tão medicinal é porque permite que a gente deixe de ir a necessidade de controlar tudo. Quando percebemos que há forças maiores em jogo em nossas vidas, começamos a navegar a vida com humildade e afora.

Yoga nos pede que busquemos um ser divino supremo (seja o que isso signifique para nós pessoalmente), e nos permitimos conectar com eles através de nossa prática.

Como você pode ver, os dois primeiros membros da ioga (que devem ser dominados primeiro) são mais sobre como vivemos do que como nos exercemos. O resto dos membros nos ensina como praticar ioga em nossos corpos e mentes físicas.

3. Asana

A asana é a prática das posturas de ioga.

Pantajali ensinou a prática física da ioga como movimentos que são feitos para serem feitos com facilidade e alegria. Ele ensinou que é importante tomar o seu tempo com cada pose, e passar da postura para a postura totalmente presente focando a mente no sopro.

Yoga como um treino pode ser prejudicial porque pode empurrar os alunos passando por suas limitações, e muitas vezes leva a lesões. Os sutras nos dizem que a ioga é feita para ser feita em um estado relaxado que visa conectar um com o seu corpo e combater a dualidade na mente.

A asana diária resulta em aumento de bem-estar no corpo e na mente.

4. Pranayama

é controle de respiração.

A teoria de Yoga afirma que a respiração é a forma como nós assumimos e interagimos com a energia sutil força de vida que nos rodeia. Quando somos capazes de tornar a respiração uma prática atenta, somos capazes de revigorar nossos corpos com essa força vital e mudar a maneira como nosso sistema nervoso central reage ao estresse.

A fórmula original para o controle do bafômetro é uma proporção de 1:4: 2. Inalar (Purak, em Sanskrit) por 1 second minutos, reter a respiração no corpo for4 segundos (Kumbhak, em Sanskrit) e exalar por 2 seconds minutos (Rechak, em Sanksrit).

O trabalho de sopro avançado também incorpora diferentes bandhas (ligas) no corpo. Se você procura aprender mais sobre esses binds, por favor, faça isso com um professor de ioga profissional que é bem versado neste tipo de instrução.

5. Pratyahara

Pratyahara é retirada de sentido. Esta técnica ensina-nos o caminho para a viagem para o interior e encontrar a derradeira pacificação.

O Bhagavad Gita, uma antiga escritura hindu, diz que nossos sentidos são comparados a um barco sobre a água. Cada vez que os cinco sentidos são enraizados com objetos externos, o barco é influenciado pelas ondas tumultuadas de percepção de sentido.

Quando cortamos os nossos sentidos do mundo externo, somos capazes de mergulhar dentro de nós mesmos para o vasto universo que fica por dentro.

Eu encontro essa prática para ser outro ato revolucionário no mundo em que vivemos hoje. Cada vez que nos sentamos com nós mesmos e curiosamente inquirimos dentro, combatemos a nocividade da externalização constante da mente via mídias sociais, as notícias e o consumismo.

A maneira mais fácil de praticar pratyahara é fechar os olhos enquanto pratica asana.

6. Dharana

Dharana significa concentração. Único, apontado como foco da mente auxilia no profundo.

Você pode optar por olhar para uma vela, uma estátua de divindade ou outro objeto descomovente durante a meditação a fim de treinar a mente desta forma. Uma vez que a mente tenha aprendido o foco durante a meditação, podemos levar esse tipo de concentração para o nosso cotidiano.

Quando somos capazes de fazer uma tarefa e concentrarmos toda a nossa energia nele, somos capazes de executá-la bem e com cuidado. A mídia hoje treina a mente para apenas se concentrar para as stints curtos de tempo, e para ser constantemente multitarefa. É importante praticar o dharana para viver de maneira mindosa.

7) Dhyana

Dhyana é meditação.

Muitos foliões estão nervosos para começar a meditar. Eles acreditam que uma pessoa pode ser boa ou ruim nisso. No entanto, a meditação é mais um Estado que nos supera, em vez de algo que nós fazemos.

Provavelmente houve tempos em que você estava andando de bicicleta ou lendo um livro e você sentia uma imensa sensação de paz, clareza e estilidade. A verdade é que você estava meditando. Você estava totalmente engrossado no momento presente. Dhyana simplesmente nos pede para reservar um tempo a cada dia para convidar a meditação em nossas mentes e corações.

Podemos melhorar nossas chances de vivenciar a meditação ao sentar em um espaço tranquilo e usando pranayama, pratyahara e dharana em uníssono.

8. Samadhi

Finalmente, samadhi é iluminista.

A jornada dos oito membros da ioga é feita para nos levar de fazer-ness a ser-ness. Uma vez que dominamos todos os antigos passos nos sutras, somos capazes de realizar a faceta mais importante da vida que impulsiona nossa jornada espiritual para frente: a capacidade de indefinidamente.

Isso não significa que os yogis são destinados a ficar estagnados. No entanto, yogis que alcançaram samadhi são descolados do passado e do futuro. Quando executam uma ação, eles não se debruem sobre o resultado. Tudo é feito com amor, e tudo é feito com presença total.

A Yoga não é uma hora que a gente leva para suar em um tapete três vezes por semana. A ioga é um caminho espiritual que tem sido amorosamente engajado e repassado por milhares de anos.

Yoga é uma espiada sobre como os humanos têm explorado a espiritualidade, a mente humana, o corpo mortal, e a natureza da consciência infinita desde o surgimento da civilização. Quando nos chamamos de iogis, estamos doando um manto que nos protege com a sabedoria de milhares de gurus e aspirantes espirituais ao longo dos tempos.

Quando a gente bate em sabedoria iogênica, vemos como é importante buscar o progresso, tanto espiritualmente quanto societalmente.

Meesha é um queer Desi (meio Punjabi e metade Kashmiri) atualmente vivendo na terra de Taino (assim chamado Porto Rico). Depois de praticar ioga por 7 anos na América e perceber como a lavada e exclusiva cultura de ioga ocidental era, eles se inspiraram para criar o Alchemystic Studio. O objetivo deste estúdio de ioga virtual foi recuperar seu patrimônio e criar um trauma-informado, interseccional, experiência positiva corporal para todos os foliões que se sentiram ostracizados por apropriação cultural, supremacia branca, patriarquia, binário de gênero, sistema de castas e cultura cisheteronormativa. A Alquimística floresceu em uma comunidade mundial de pessoas que se conectam através da espiritualidade, bem-estar holístico e ativismo.